Comments on Sin_Organos: ¿Se podrá quizá mirarlo?

Pues insisto en que estamos en el mismo tono. Ello...

2006-10-02T11:29:00.000-07:00

Pues insisto en que estamos en el mismo tono. Ello no está más que para congratularse....
muy bien!!
:)
saludos

Naxos, Dios ha muerto parece nuestro tema en estos...

2006-09-27T14:11:00.000-07:00

Naxos,

Dios ha muerto parece nuestro tema en estos posts, pero es imposible hablar sólo de eso, no? … quiero decir que se supone que todo el pensamiento de nietzsche es una ruptura, un comenzar de cero. en ese sentido general sí seria un despliegue, y depende de cómo lo mires, inacabado…pero el pliegue al que me refería se produce justo al hablar otra vez con la pobreza del lenguaje, ya sé que suena pesimista, pero no es la intención. Todo lo contrario, de todas formas a veces hay una mirada hacia abajo, una duda, una tristeza de intuir que el lenguaje oculta – de por si- ese silencio que nombro…no por culpa de nietzsche, sino por el estruendo de esa misma ruptura. Por entender rápido y mal la aniquilación de todos los valores…
Pensar es ya romperse, sí, pero uno se encuentra con que no acaba de una vez, sino que tiene que ir hablando, eso es pensar, poder resisitir en esa tensión, poder querer más. Pero para esto se tiene que usar -para ser entendido por otros - la herencia, aunque es posible avanzar, pero no se hace muy lejos sin plegarse….eliminando, a veces restos…aparentemente sin importancia…suspiros de ser
En mi comentario anterior una de las cosas que queria evitar era hablar de la primera consecuencia de esa ruptura: el nihilismo. No queria pararme ahí, y queria poner énfasis en la dimensión oculta, el silencio del hombre, su lado de pasiva sensibilidad….una sensibilidad más pura, quizás, a lo mejor atención suprema, un querer SER más… yo a este lugar lo llamo sagrado, pero este lugar HOY se entiende –mal- comunmente como la parte vinculada a una religión, a un dios incluso. Me horroriza que se entienda el nihilismo como la aniquilación de ese silencio, por eso evito hablar de eso. Porque se confunde espiritualidad con dualidad, platonismo acérrimo con ansia de libertad, mística con beatitud rancia. Esto pasa porque hay gente que elige quedarse con ese nihilismo porque ha decidido no avanzar, yo los llamo materialistas, porque sólo creen en el movimiento de las moléculas, y se han cargado los agujeros negros de nuestra existencia, y de nuestra vida y pensamiento. Ahora, -piensan éstos- todo se puede llevar al lenguaje, todo es explicable porque no hay metafisica, todo es razonable porque no hay Dios…no han entendido un carajo!!!!..... es el punto que no queria hablar…jA!

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Pero si seguimos, y avanzamos, justo después del nihilismo no hay esqueleto, y violencia, sino todo por hacer, todo por pensar:...hay amistad, hay curiosidad, hay invención, hay querer SER, hay mucho más que esto que se me ocurre a pesar de los que yo llamo positivistas-nihilistas. Que son los que quieren explicar el misterio, regular la magia, llenar de razón el silencio, poner leyes, rechazar todo aquello con lo que no se pueden medir, creer en la ciencia sustituyendo el poder jerarquico del concepto de verdad (que se rompió con “Dios ha muerto”) con las frágiles leyes de la ciencia…

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Estoy contigo en que esa fractura original afecta tanto al cuerpo como lo que hay fuera, y tb que el hilo spinoza-nietzsche-deleuze sigue la señal de ensanchar la vida misma, me refiero que ya no hay vuelta atras…uno siempre quiere más… quiere poder SER (y sobre lo que se encuentre a gusto); y estoy de acuerdo en que uno lo que pretende es precisamente desbloquear canales (yo no díria órganos aquí) para sentir más delicadamente...
Pero no importa que en ese plano las gentes no utilicen un vocabulario filosofico, no importa, porque en el fondo uno lo que quiere es empezar ese camino, sin ver el final de ese camino. Abrirse pasivamente a lo que está por venir

gracias

sinorg

Sin órganos, hola. Es agradable ver que estamos en...

2006-09-24T03:32:00.000-07:00

Sin órganos, hola.

Es agradable ver que estamos en el mismo tono. Me llama la atención lo que dices al final de tu comentario respecto a la implicación de la muerte de Dios entendida como la experiencia del acontecimiento. Pero creo que más bien es un despligue y no un pliegue: ante la ruptura algo se sale, se vacía o fluye, Deleuze & Guattari dirían que es el deseo que chorrea. Con Blanchot y Foucault, lo que contacta aquello que fluye es el afuera, con D&G es el cuerpo sin órganos, sea lleno, sea vacío. Con Nietszche y con Spinoza es el pensamiento mismo, con su sentido activo en uno, y con su sentido ascendente en el otro.

En fin, la idea que quiero comentar es que una fractura que acontece en el cuerpo es una fractura que sucede fuera de él: en el paisaje histórico, en la intemperie significativa de las cosas. Su quiebre es un hoyo negro cuya gravedad abre un campo de interrelación con la vida del cuerpo (y ojo que la vida del cuerpo no es el cuerpo físico en sí).

Es como si el acontecimiento que sucumbió en el cuerpo, haya podido quebrar literamente el horizonte inmediato y provocara, en el peor de los casos: la oclusión de la propia singularidad, y en el mejor de ellos: su liberación. En un contexto apenas antropológico esta interrelación equivale a ponerse en contacto con lo sagrado, pero siguiendo el eje spinoza-nietzsche-deleuze: es ponerse en contacto con la vida misma: ponerse en contacto con la vida más allá de cuerpo. La vida está más allá de cuerpo: es aquel umbral que está del otro lado de la estratósfera.

Los que manejan el reiki -y similares- son gente que se mueve respecto a ese plano, en una relación inmanente dada entre el cuerpo formado y el cuerpo de intensidad (el cual está siempre afuera, proveniente del cinturón de la Tierra). En esa relación ellos limpian o clarean sus órganos, dado que están frenta a una vitalidad acontecida en un campo de inmanencia. Conforme desbloquean sus órganos desestratifican su ser, ascienden al umbral y se mueven respecto a él. Antes de pensar que lo que circula es energía -como todos ellos suelen pensar-, nosostros hemos de pensar que lo que fluye es la vitalidad misma. Y es que términos como "energía" no nos ayudan y adelgazan el entendimiento, pero como la experiencia del acontecimiento no conlleva una terminología necesariamente filosófica, los que hacen reiki comprendne muy insuficientementela cosa, leáse místicamente, aunque es cierto que su interés no es ese.

Por supuesto que todo esto en la tradición occidental se entiende en términos de un conocimiento de sí, al menos de ahí partiría platónicamente. Foucault pudo recomponer su vida en esos términos, al final, y reculó su pensamiento hacia una ética de si, un cuidado de sí, una parresía. Pero creo es más spinoziana la cosa: Nietzsche al fin de cuentas era spinoziano.

Y como dices: este conocimiento de sí, el consejo de este conocerse a si mismo venido desde el oráculo de delfos, es el rotulo de un señalamiento vial: acaso el camino para conocer y reconocer que Dios ha muerto es conocerse a sí mismo, pero conocerse a sí mismo no sirve de nada si no mata a Dios. Eso es lo que nos permite romper con la historia, salirnos de ella y hacernos de nuestra singularidad. Si uno descubre que Dios ha muerto en uno mismo, es para experimentar que de lo que de Dios queda, está fuera de uno...

"y ese camino es el que llama silenciosamente..."

:-)

saludos

hola naxos,muchas gracias por saludar, vaya inaugu...

2006-09-21T12:59:00.000-07:00

hola naxos,

muchas gracias por saludar, vaya inauguración la de mi blog:-) te estoy leyendo poco a poco, como hace falta hacerlo en tus post. me interesa bastante todo, y la pantera rosa....es uno de mis personajes preferidos...ja!

.-respecto a Nietszche, es un tema que no acaba... pero estoy de acuerdo que asumir la frase: "Dios ha muerto" es dejar que te atraviese el cuerpo.
romper con las jerarquias, primero en nuestro cuerpo, intentarlo en nuestra manera de vivir, concebir, e intentar expresarlo con (lo que sea), o por el lenguaje heredado, abre una GRIETA tan ingente no sólo en la antropologia filosófica, mi preferida, sino que , y como ha ocurrido, que se generen pensamientos continuamente (blanchot, bataille, el mismo foucault) a partir de esa libertad, de ese punto cero de la cultura occidental. esos son los hijos de nietszche, claro.
-quizás blanchot, hablando de los frutos sea el más marginal, con marginal digo, que se ocupa de lo olvidado, soterrado, la niebla oscura de la sombra...

a veces pienso que Dios ha muerto ha intentado un pliegue en el pensamiento intentando cubrir lo sagrado, pero ahora estoy compatibilizando en el mismo paradigma al reiki y a mi querido nietszche.
me parece verlo indicando la piedra griega donde reza: "conocete a ti mismo" . y ese camino es el que llama silenciosamente...

siempre se sonrie uno delante de un maestro:-)

un saludo:-)

Hola:Gracias por dejar tu comentario en Inmanencia...

2006-09-19T23:09:00.000-07:00

Hola:

Gracias por dejar tu comentario en Inmanencia. Estoy de acuerdo contigo en todos los aspectos que mencionas, y también en lo respectivo a la muerte de Dios como un acontecimiento en la historia. Toda la obra de Nietzsche trata de todo eso desde el principio, pero es en su teatro zarathustriano donde lo escenifica. De hecho, el anuncio de la muerte de Dios lo hace Zarathustra en su descenso y lo canta como un acontecimiento (algo así como un "¿qué no se han enterado?"): la imagen nos dice que es una muerte o ruptura al interior de cuerpo mismo: una fractura del Dios que llevamos dentro.

La idea es que el descenso se nivela con la disposición del cuerpo de Zarathustra. Éste anuncia la muerte de Dios antes de descender completamente, lo que supone que lo hace cuando la inclinación la Tierra está en diagonal hacia abajo respecto a la ecceidad de su cuerpo (su verticalidad) Esta disposición corporal en su verticalidad marca una línea gradiente abierta hacia el cielo activo. Cuerpo y Tierra configuran así un ángulo, y el vértice de ese ángulo es en realidad el vórtice de la experiencia: ahí está el acontecimiento. Si la inclinación de la Tierra y la vertical del cuerpo de Zarathustra abren un ángulo, el punto de encuentro, el acontecimiento, estaría situado en el plexo solar de Zarathustra: el vértice como vórtice, el acontecimiento como punto de quiebre de la historia.

La muerte de Dios es siempre aconteciemiento en la historia, pero su efectuación siempre ocurre en el cuerpo, lo que es decir que la muerte de Dios no es comprensible sino como una experiencia vivible empíricamente, pero que tampoco por ello deja de ser historia: el acontecimiento nunca es reductible al cuerpo...

:-P

saludos y felicidades por el blog